087 ज्ञान निरूपण

विचार करो कि अपनाआपा, माने आत्मा, माने तुम, स्वयं ज्ञानस्वरूप होने से, कभी भी, कैसे भी, ज्ञान का विषय नहीं हो सकता।

तुम्हारी इन्द्रियाँ, इन्द्रियों से अतीत आत्मा को जानने में पूर्णतया असक्षम हैं। वे तो इस विषय में अज्ञानांधकार से ग्रस्त हैं। अपनाआपा कभी भी हाथ में रखे फल की तरह प्रत्यक्ष नहीं हो सकता।

ध्यान दो! यह जानने वाला कभी जाना जाने वाला नहीं हो सकता। जानने वाला अलग होता है, जाना जाने वाला अलग होता है। जाना जाने वाला अनेक होता है, पर जानने वाला सदा एक, अखण्ड, अद्वै ही होता है। तब यदि जानने वाला स्वयं जानने में आ जाए, तो उसे जानेगा कौन? इसका तो अर्थ हुआ कि जानने वाले का भी कोई जानने वाला है। अतः जानने वाला सब जान सकता है, पर उसे कोई नहीं जान सकता। वह, जिससे सब जाना जाता है, उसे जानने का कोई उपाय न था, न है, न होने की संभावना है।

अब, जब बात चलती है उसे जानने की, आत्मज्ञान की, स्वरूप प्राप्ति की, साक्षात्कार की, तो सामान्य साधक को लगता है कि "मैं एक दिन आत्मा को जान लूंगा।" जब की यह व्यद्तो व्याघात दोष है, जैसे खरगोश के सींग, माने असंभव।

तब साक्षात्कार माने क्या?

देखो, मूल बात यह है कि आत्मा के अज्ञान से, आत्मा में कल्पित, इस असत् जगत में, सत्य बुद्धि हो रही है, यह असत् सत् मालूम पड़ रहा है। जैसे ही मिथ्या को सत्य माना कि कल्पित वस्तुओं और व्यक्तियों में मोहादि उत्पन्न हुए, बस बंधन आया, दुख आया, उहापोह आया।

जैसे कोई लाख उपाय करे, पर स्वप्न को स्वप्न जाने बिना, स्वप्न के दुख से मुक्त हो नहीं सकता है। इसी प्रकार संसार में सत्यबुद्धि वाले को, इसके स्वप्नवत् होने का, इसके मिथ्यात्व का, बुद्धि में दृढ़ बोध हो जाना, निश्चय हो जाना, दृढ़ता से बैठ जाना ही, इस मिथ्या जगत के बंधन से छूट जाना है।

लोकेशानन्द कहता है कि बस इसी का नाम ज्ञान है, यही साक्षात्कार का स्वरूप है।

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Think! You, your true self, the soul, being knower itself, can never, never be a subject of knowledge.

As the soul stands beyond the senses, your senses are completely incapable of knowing the soul. They are prone to ignorance as far as soul is concerned. True self can never be seen as a fruit in the hand.

Pay attention! This knower can never be known. The knower is different, the known is different. There are numerous things that are known, but the one who knows is always one. Then if the knower himself comes into knowledge, who will know him? This would mean that the knower also has some knower. Therefore, the knower can know everything, but no one can know the knower. The one by whom everything is known, there is no way of knowing him, neither was, nor there is any possibility.

Now, when we talk about the soul, enlightenment, salvation, then the ordinary seeker feels that "I will know the soul one day." While this thought has a basic defect, such as rabbit's horns, it is impossible.

What should be considered "Enlightenment" then?

See! The basic thing is that due to ignorance of the soul, you are imagining this fake world in the soul itself, and then you are believing this world as real. As soon as you started believing the fake world to be real, that bondage was created with its imaginary objects and individuals, just sorrow came, confusion came.

Like a sleeping man, believing the world of the dream to be true, the false pleasures of the dream are entangled in sorrow, suffering.

Now, even if he takes a million measures, without knowing the dream as dream, he cannot be free from the misery of the dream. Similarly, if the one who considers the world to be real, if he gets knowledge that it is fake, if its falsehood is firmly determined in his intellect, then it is to be released from the bondage of this fake world.

Lokeshanand says that enlightenment is the determination of the falsehood of the world in the intellect.

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