194 अहं प्रत्यय

बड़ा गंभीर विषय है। समझ में उतर जाए तो बड़े काम का है।

'अहं' दो प्रकार का है। एक 'सामान्य अहं' जो निंदनीय अहं है, दूसरा 'शुद्ध अहं' जो वंदनीय अहं है। सामान्य अहं बंधन का मूल कारण है, तो शुद्ध अहं मुक्ति की उद्घोषणा।

सामान्य अहं अंतःकरणावच्छिन्न अहं है, तो शुद्ध अहं स्वरूपभूत अहं है। एक मरणधर्मा, परिवर्तनशील, कभी न टिकने वाला अहं है, दूसरा कभी न मिटने वाला, एकरस, शाश्वत अहं है। एक इन्द्रियाश्रित, जाना जानेवाला अहं है, दूसरा इन्द्रियातीत, जिससे सब जाना जाता है वो अहं है।

समझें, बुद्धि के तल पर, सब कुछ जो बुद्धि द्वारा 'मेरा' मान लिया गया है, उस सब 'मेरे' का जोड़ ही, 'देह का अध्यासी' सामान्य मैं है। कुछ प्राप्त होने पर फूल जाने वाला, कुछ खो जाने पर सिकुड़ जाने वाला, जाग्रत में स्थूल देह को मैं मानने वाला, स्वप्न में सूक्ष्म देह को मैं मानने वाला, सुषुप्ति मूर्छा और समाधि में न रह जाने वाला सामान्य मैं है। जगत के मनुष्य, जिस मैं के आश्रय में, बकरे की तरह मैं मैं करते हैं, जिसे चतुष्ट अंतःकरण के 'अहंकार' नाम से कहा जाता है, वही यह सामान्य अहं है। यही दुख का हेतू है। सब सुख दुख इसी को होते हैं, कर्तृत्व का अभिमानी, यही एकमात्र भोक्ता है।

पर इस अहं को जानने वाला, बुद्धि आदि को जो जानने वाला है, बुद्धि के द्वारा जो जानता है, बुद्धि जो जान रही है उसे जानने वाला जो अहं है, जो स्वयंस्फूर्त, चैतन्य, ज्ञानस्वरूप, अपनाआपा है, वह जो मेरा वास्तविक होना है, जो मुक्ति का हेतू है, वह शुद्ध अहं है।

सुषुप्ति आदि अवस्थाओं में बुद्धि के लीन हो जाने पर भी, बुद्धि के सो जाने पर भी, बुद्धि के न रह जाने पर भी, जो चेतन रहता ही है, और बुद्धि के कुछ भी न जानने को भी जानने वाला है, वह शुद्ध अहं है।

यही आपका और लोकेशानन्द का शुद्ध स्वरूप है। यही 'अहंकार शिव' शिवस्वरूप अहं है। यही 'अहं ब्रह्मास्मि' में वर्णित अहं है। यही वास्तविक अहं है। यही मैं हूँ।

It is a very serious subject. If you understand it, then it is of great use.

There are two types of 'ego'. One is the 'ordinary ego' which is the condemnable ego, the other the 'pure ego' which is the venerable ego. The ordinary ego is the root cause of bondage, the pure ego proclaims salvation.

The ordinary ego is the ego known through senses, pure ego is the inbuilt ego. One is mortal, changeable, unstable ego; the other is immortal, never changing, eternal ego. One is senses-dependent ego, ego that is known; the other is the transcendent ego, from which everything is known.

Understand, everything that is considered as 'mine' on the base of the intellect, the sum of all that 'mine', is ordinary ego. The one which blooms when something is gained, and withers when something is lost, which believes himself the gross body while waking, believes himself the subtle body in dream, which does not remain in sleep, unconsciousness and in trance is the ordinary ego. In whose shelter the human beings of the world say "me-me" like a goat, is the ordinary ego. This is the only cause of suffering.

But the one which knows this ego, which knows the intellect itself, which knows through the intellect, which knows everything that the intellect knows, the ego which is spontaneous, conscious, that which is my real being, which is the cause of salvation, is pure ego.

The one which remains awake, even when the intellect is absorbed in the state of sleep, when the intellect does not remain, and knows that at present intellect is not knowing anything, is pure ego.

This is the pure form of you and Lokeshanand. This is the Shiva element as described in Aham Brahmasmi. This is the pure ego. That's me.